Rudolf Steiner - 1905

 

CONDICIONES  

En todo hombre duermen facultades que le permiten adquirir conocimientos de los mundos  superiores. El místico, el gnóstico, el teósofo, siempre han hablado de un mundo anímico y de un  mundo espiritual, tan reales para ellos como el que ven nuestros ojos físicos y toca nuestra mano. Al  escucharlos puede uno decirse en cada momento a sí mismo: "Estas experiencias yo también puedo  tenerlas si desarrollo ciertos poderes que hasta ahora duermen aún en mi". El problema consiste en  saber cómo empezar el desarrollo de estas facultades latentes, para lo cual sólo quienes las posean,  ya pueden aconsejar o enseñar. Desde que existe el género humano ha existido siempre una  disciplina mediante la cual loa hombres dotados de facultades superiores han impartido su enseñanza  a quienes aspiraban tenerlas. Este entrenamiento se ha denominado disciplina oculta, esotérica, y la  enseñanza recibida ha sido llamada enseñanza oculta, esotérica, o ciencia espiritual. Tal  denominación provoca, por su naturaleza, malas interpretaciones. Podría uno sentirse tentado a creer  que los instructores de esta disciplina pretendían aparecer como una especie de hombrea  privilegiados que arbitrariamente rehusaran comunicar su saber a sus semejantes. Y quizá se llegara  a pensar que tras de ese saber no había nada de valioso, pues uno podía tender a imaginar que si  se tratara de un auténtico conocimiento no habría necesidad de ocultarlo como un misterio, sino al  contrario, podría hacerse público para que la humanidad entera se aprovechara de sus beneficios.  

Los iniciados en la naturaleza de esta sabiduría superior, en modo alguno se asombran al oír hablar  asi a los no iniciados, pues sólo pueden comprender en qué consiste el misterio de la iniciación  quienes, hasta cierto grado, la han experimentado en el conocimiento superior de la existencia. La  pregunta que naturalmente surge es: si esto es así, ¿cómo suscitar en el no iniciado interés humano  alguno hacia esa pretendida ciencia oculta? ¿Cómo y por qué habría de buscar algo cuya naturaleza  no puede llegar a concebir? Semejante pregunta descansa en una idea completamente errónea de la  verdadera naturaleza del conocimiento esotérico, pues en realidad no hay diferencia entre ese  conocimiento y todo el que corresponda al saber y poder humanos. Este saber oculto no es para el  hombre común un misterio mayor que lo es la escritura para aquel que no la ha estudiado. Y asi como  cualquier persona puede aprender a escribir sí emplea los métodos adecuados, así también todo  hombre puede llegar a ser discípulo, y hasta maestro de la ciencia oculta, si busca los caminos  apropiados. En un aspecto difieren aquí las condiciones de aquellas que corresponden al  conocimiento externo y es: que la posibilidad de saber leer y escribir puede no estar al alcance de  algunos por su pobreza material o por las condiciones del medio ambiente en que nacieron; en  cambio para la adquisición del saber y de las facultades de los mundos superiores no hay obstáculo  que se oponga a una busca sincera.  

Muchos se imaginan que es necesario buscar en un lugar determinado a los maestros del  conocimiento superior para recibir sus explicaciones. Al respecto dos cosas son ciertas: la primera es que quien aspire seriamente al saber superior, no escatimará esfuerzo alguno ni retrocederá ante  ningún obstáculo para encontrar al maestro que le inicie en los misterios superiores del universo. Por otra parte, el neófito puede estar seguro de que la iniciación saldrá a su encuentro de todas maneras, si late en él un esfuerzo serio y sincero para alcanzar el conocimiento; pues existe una ley natural  entre todos los iniciados que les impide rechazar a cualquier hombre digno del conocimiento. Pero  existe también otra ley, tan natural como la primera, que les prohíbe impartir la menor parte del  conocimiento esotérico a quien carezca de méritos para recibirlo. Y un iniciado es tanto más perfecto  cuanto más estrictamente observe estas dos leyes. El circulo espiritual que une a todos los iniciados  no pertenece al mundo exterior, pero esas dos leyes constituyen los broches de ese vinculo. "Podrías  vivir en intima amistad con un iniciado, pero siempre existiría un abismo en relación con su ser  esencial hasta convertirte también en iniciado; podrías poseer todo su corazón y su afectó, pero no te haría partícipe de sus conocimientos hasta que estuvieses maduro para recibirlos. Podrías adularlo,  torturarlo; nada le inducirá a revelarte cosa alguna que no deba trasmitirte, ya que tu grado de  evolución no te permite acoger en el alma, como es debido, este misterio".  

Minuciosamente precisados hállanse los caminos que el hambre debe recorrer para adquirir la  madurez que le permita recibir el conocimiento superior. El derrotero que ha de seguir ha sido trazado con caracteres indelebles, eternos, en loa mundos espirituales, donde loa iniciados guardan los  misterios superiores. En los tiempos antiguos que precedieron a nuestra "historia", los templos del  Espíritu eran exteriormente visibles. Hoy día, por haberse distanciado tanto nuestra vida de lo  espiritual, estos templos no son accesibles a los ojos materiales, si bien existen, por doquiera espiritualmente y aquel que los busque podrá encontrarlos.  

Sólo en su propia alma hallará el hombre los medios para que se abran los labios de un iniciado; si  desarrolla en sí mismo determinadas cualidades hasta cieno grado de elevación pasarán a ser suyos  los sublimes tesoros del espíritu.  

Condición previa es cierta disposición fundamental del alma, denominada en la ciencia espiritual el  sendero de la veneración, de la devoción hacia la verdad y al conocimiento. Sólo aquel que tenga esa  disposición fundamental puede llegar a ser discípulo de la ciencia oculta. Quien tenga experiencia en  ese dominio sabe qué disposiciones se observan, desde la infancia, en aquellos que más adelante  llegarán a ser discípulos. Existen niños que contemplan con temor reverencial a ciertas personas.  Sienten por ellas un respeto profundamente arraigado en su corazón, que les imposibilita todo  pensamiento rudimentario de critica u oposición. Tales niños, al llegar a la adolescencia, se sienten  felices al levantar sus ojos hacia algo digno de veneración. De las filas de niños semejantes salen  muchos discípulos de la ciencia oculta. "¿Te has detenido alguna vea ante la puerta de una persona  a quien veneras, y has sentido en esta tu primera visita, algo como un temor reverencial al mover el  pestillo para, entrar en el cuarto que para ti es un santuario? En este caso has experimentado un  sentimiento que puede ser el germen para tu futuro discipulado en la ciencia oculta". Es una  bendición para todo ser humano en proceso de desarrollo una disposición de esa índole, y no se crea  que facilita la tendencia hacia la sumisión o la esclavitud. La devoción al principio manifiesta con  respecto a personas, se transforma al trasponer la infancia, en devoción hacia la verdad y el  conocimiento. La experiencia patentiza que los hombres de cabeza erguida son aquellos que han  aprendido a venerar donde la veneración se justifica y ella siempre está indicada cuando surge de las  profundidades del corazón humano.  

Si no cultivamos en nuestro interior un arraigado sentimiento de que existe algo por encima de  nosotros, nunca encontraremos el poder de desarrollarnos hacia el nivel superior. El iniciado ha  conquistado la capacidad de levantar la cabeza hacia las cumbres del conocimiento, al conducir su  corazón hacia las profundidades de la veneración y de la devoción. Las cimas espirituales no se  pueden alcanzar sino a través del portal de la humildad. "Sólo puedes llegar a un verdadero  conocimiento si has aprendido a apreciarlo", y si bien es cierto que el hombre tiene derecho a ver la  luz frente a frente, este derecho ha de adquirirse. En la vida espiritual existen leyes como en la vida  material: si frotamos una varilla de vidrio con una substancia adecuada, aquélla se electriza, es decir,  logra el poder de atraer objetos pequeños. Este fenómeno corresponde a una ley natural asaz conocida por todo aquel que tenga nociones de física. De la misma manera se sabe, si se conocen  loa elementos de la ciencia oculta, que todo sentimiento de verdadera devoción cultivado en el alma  desarrolla una fuerza que, tarde o temprano, hará adelantar al hombre por el sendero del  conocimiento.

Quien se halle dotado de este sentimiento de devoción o tenga la fortuna de que una educación apropiada se lo haya inculcado, se encontrará en posesión de un valioso caudal cuando más tarde  busque acceso a los conocimientos superiores. En cambio, el que no aporte esta preparación,  encontrará dificultades desde sus primeros pasos en el sendero del conocimiento, salvo que se  preocupe por desarrollar en sí mismo esta actitud devota imponiéndose una rigurosa autoeducación.  Hoy día es particularmente importante prestar completa, atención a este punto. Nuestra civilización  tiende más bien a criticar, juzgar y condenar, que a admirar y venerar altruistamente; hasta nuestros  hijos, critican mucho más que veneran. Empero, toda crítica, todo juicio desfavorable, expulsa del  alma las fuerzas que le permiten llegar al conocimiento superior, en el mismo grado en que la  veneración desinteresada las desarrolla. Al decir esto no queremos acusar a nuestra civilización; no  se trata aquí de criticarla. Debemos la grandeza de nuestra cultura precisamente a la crítica, al juicio  humano autoconcíente y a la costumbre de escudriñar todo y retener lo bueno. Jamás el hombre  hubiera alcanzado la ciencia, la industria, los transportes y la legislación de nuestra época, si no  hubiera aplicado por doquiera el patrón de su juicio crítico. Mas lo que hemos ganado así en el  dominio ¿e la cultura externa, tuvimos que pagarlo con una merma correspondiente del conocimiento  superior y de la vida espiritual. Hemos de insistir en que en el saber superior no se trata de la  veneración a personas, sino a la verdad y al conocimiento. 

Sin embargo, hay una cosa que ha de ser tenida en cuenta; al hombre sumergido por completo en la  civilización materialista contemporánea le es muy difícil avanzar en el conocimiento de los mundos  superiores: sólo lo logrará trabajando intensamente sobre sí mismo. En los tiempos en que las  condiciones de la vida material eran sencillas, el progreso espiritual era más fácil de lograr. Lo  venerable y lo digno de adoración se destacaban mejor de las demás cosas del mundo. En nuestra  época de crítica, los ideales pierden categoría; otros sentimientos ocupan el lugar del respeto, da la veneración, de la adoración y de la admiración. Nuestra época rechaza cada vez más estos  sentimientos y solamente en un grado muy reducido pueden ser cultivados en el hombre a través de  su vida cotidiana. El que busque el conocimiento superior deberá crear esos sentimientos en si  mismo, instilarlos en su alma, no por medio del estudio, sino a través de la vida. Quien quiera, por lo  tanto, llegar al discipulado, deberá desarrollar, por una autoeducación rigurosa, una vida interna de  devoción; buscar en el medio ambiente, o en sus propias experiencias, todo cuanto pueda suscitarle  sentimientos de admiración o reverencia. Si al encontrarme con una persona la reprendo por sus  debilidades, me despojo de mi poder cognoscitivo superior, en tanto que si trato de penetrar con  afecto en sus buenas cualidades, aumento ese poder. El discípulo debe estar siempre atento a  observar estas instrucciones. Los investigadores espirituales experimentados saben cuánta energía  deben a la actitud de considerar siempre el lado bueno de todas las cosas, rechazando todo juicio  desfavorable, actitud que no se circunscribe a reglas externas de conducta, sino al contrario, satura  hasta lo más intimo de nuestra alma. El poder que tiene el hombre de perfeccionarse y transformarse  completamente con el tiempo debe consumarse en su vida más intima, en su vida cogitativa: no basta  con demostrar respeto en mi actitud exterior; el respeto debe saturar mis pensamientos. El discípulo  ha de comenzar, pues, por otorgar a la devoción un lugar en su vida cogitativa, estar siempre alerta  contra todo sentimiento de menosprecio o denigración que pueda existir en su conciencia, y  esforzarse especialmente en el cultivo de pensamientos devotos.  

Cada momento en que nos disponemos a pasar revista de lo que nuestra conciencia contiene de  juicios desfavorables, denigrantes o críticos con respecto al mundo y a la vida: cada uno de esos  momentos nos aproxima al conocimiento superior. Y rápidamente avanzamos si en tales ocasiones  henchimos nuestra conciencia tan sólo de pensamientos de admiración, de estima y de veneración  hacia el mundo y la vida. Los versados en estas materias saben que en tales instantes se despiertan en el hombre poderes que, de lo contrario, permanecerían latentes, y que así se abren los ojos  espirituales del hombre; que asi empieza él a percibir cosas en torno suyo que antes no veía; así  comienza a darse cuenta de que anteriormente sólo había entrado en relación con una parte del  mundo circundante. Toda persona que sale a un encuentro le presenta un aspecto completamente  nuevo. Naturalmente que esta regla de conducta no basta para que él pueda, percibir, por ejemplo, el  aura humana: necesita de una disciplina más elevada; pero el paso anterior para elevarse  precisamente hasta ella es la rigurosa disciplina de la devoción. 

Sin ruido, inadvertido por el mundo exterior, se lleva a cabo la entrada del discípulo en el "sendero del  conocimiento". Ningún cambio se observa en él; cumple sus deberes como antes y sigue ocupándose  de sus quehaceres como siempre. La transformación tiene lugar solamente en los repliegues de su  alma, a resguardo de toda mirada. Al principio, la disposición, básica de devoción a todo lo  verdaderamente venerable impregna su vida interior y de ella irradia. Esta disposición constituye el  centro de toda su vida psíquica. Asi como el sol vivifica con sus rayos todo lo viviente, de igual modo  la veneración vivifica el alma del discípulo,  

En el primer momento no es fácil creer que sentimientos tales como la veneración, el respeto, etc.,  tengan algo que ver con la cognición. Esto se debe al hecho de considerar la cognición como una  facultad en si, sin relación con los demás aspectos que integran la vida interior. Creyéndolo asi no se  tiene en cuenta que es el alma la que ejercita la facultad1 cognoscitiva, y que los sentimientos son  para ella lo que los alimentos para el cuerpo. Este cesaría en su actividad si le diéramos piedras en  vez de pan; lo mismo ocurre con el alma. Las substancias nutritivas que la hacen sana y vigorosa,  vigorosa sobre todo para la actividad cognoscitiva, son la veneración, la estima, la devoción. El  desdén, la antipatía, el menosprecio frente a lo digno de respeto, dan por resultado la paralización y el marchitamiento de la actividad cognoscitiva. Para el investigador espiritual este hecho se hace  visible en el aura humana. Un alma que asimila sentimientos de veneración y devoción provoca un cambio en su aura. Ciertos colores espirituales que pueden llamarse tonalidades de matiz rojo  amarillento o rojo café, desaparecen y son reemplazados por otros rojo azulados. Asi se acrecienta el  poder cognoscitivo y este se torna receptivo para hechos del medio circundante de los que antes no  se tenia noción. La veneración despierta en el alma una fuerza simpática mediante la cual atraemos  cualidades de los seres que nos rodean, cualidades que, de lo contrario, permanecerían ocultas.  

Lo que puede alcanzarse por la devoción se vuelve aun más efectivo si se enriquece con otro nuevo sentimiento: aprender a entregarse cada vez menos a las impresiones del mundo exterior y  desarrollar, en cambio, una vida interior activa. El que siempre ande a caza de nuevas sensaciones,  siempre en busca de "atractivos", no encontrara el camino de la ciencia oculta. El discípulo no deberá insensibilizarse a las impresiones del mundo externo, sino hacerse receptivo a ellas guiado por el  caudal de su vida interior. La persona dotada de una gran sensibilidad tiene una experiencia distinta  de la que afecta a un hombre insensible al atravesar una hermosa región montañosa. Solo nuestras  experiencias internas nos develan las bellezas del mundo externo. Por ejemplo, una persona hace un  viaje por mar y pocas experiencias internas se deslizan en su alma; en cambio, otra percibirá el  lenguaje eterno del Espíritu cósmico y se descorrerá ante ella el velo que cubre los misterios de la  creación. Es necesario mantener el contacto con nuestros propios sentimientos y representaciones  para poder establecer autenticas relaciones con el mundo externo. Este rebosa de esplendor divino  en todos sus fenómenos, pero es necesario haber experimentado antes lo divino en la propia alma  para des-cubrirlo en el mundo circundante.

El "sendero del conocimiento" se describa sinópticamente en el último capitulo del libro "Teosofía", Introducción al Conocimiento Suprasensible del Mundo y del Destino Humano". Aquí daremos consideraclones detalladas de orden práctico.  

El discípulo deberá reservar momentos de su vida para ensimismarse en la calma y la soledad. No se  dedicara entonces a los asuntos de su propio yo, pues esto produciría efectos contraproducentes a  los deseados. Dejara mas bien que en estos momentos persistan las experiencias y mensajes del mundo externo, y toda flor, todo animal, toda acción le revelaran, en el silencio, insospechados  secretos. De esta manera se preparara para recibir, con ojos totalmente distintos, nuevas impresiones  del mundo exterior. Quien solo quiere gozar del desfile interrumpido de las sensaciones, embota su  poder cognoscitivo; pero si después del goce permite que este le revele algo, fomenta y educa su  poder cognoscitivo. Por tanto, el discípulo, además de dejar que el goce reverbere, por decirlo asi, en  él, debe acostumbrarse a renunciar a nuevos placeres para dedicarse a elaborar, en actividad interior,  lo gozado. Aquí deberá el discípulo superar un grave y peligroso escollo: el que en vez de trabajar  realmente sobre sí mismo, caiga en la antitesis de querer a la postre agotar el goce. Conviene no  desestimar las inmensas fuentes de error que se abren aquí pues el camino del discípulo va por  entre una hueste de tentadores de su alma que tienden a endurecer su yo, aprisionarlo en sí mismo,  en lugar de que precisamente se abra al mundo. Tiene que buscar el goce, puesto que solo por su  medio puede acercársele el mundo exterior, considerando que si se insensibiliza para con el goce,  viene a ser como una planta que se encontrara imposibilitada de extraer de la tierra los zumos  nutritivos; que si se detiene en él, se encierra dentro de sí, en cuyo caso será algo para sí mismo y  nada para el mundo. Por intensos que sean su vida interior y el cultivo de su yo, el mundo lo rechaza; esta muerto para él. El discípulo considera el goce solo como instrumento de propio ennoblecimiento  para bien del mundo. El goce es para él como un mensajero que lo informa respecto del mundo, y  después de haber recibido sus enseñanzas, sigue adelante, hacia el trabajo. No aprende para  acumular conocimientos como si fueran su tesoro personal, sino para dedicarlo aprendido al servicio  del mundo.  

En toda ciencia oculta existe un principio que nadie debe, transgredir si quiere alcanzar un objetivo  cualquiera. Cualquiera disciplina oculta debe grabar en el discípulo este principio: Todo conocimiento  que busques meramente para enriquecer tu propio saber y para acumular tesoros personales, te  desviará del sendero; pero todo conocimiento que busques para madurar en la tarea del  ennoblecimiento humano y de la evolución cósmica, te hará adelantar un paso mas. Esta ley requiere  una observancia inexorable. Nadie puede considerarse, discípulo antes de haber hecho de esta regla  la pauta de su vida. Brevemente puede sintetizarse esta verdad de la disciplina espiritual como sigue: Toda idea que para ti no se convierta en ideal, destruye una fuerza de tu alma; toda idea que se  convierta en ideal, crea dentro de ti fuerzas vitales.